Die vorliegende Arbeit ist eine modeme Interpretation des Laotse Gedankens. In engerem Sinne handelt es sich um die Reflexionen semes Gedankens Lm koreanischen Gesellschaftslebensraum. Der Taoismus wird immer noch mit der traditionellen schamanistischen konfuzianischen Volksreligion in der heutigen koreanischen Gesellschaft in Verbindung gebracht. Diese Arbeit soll einen kleinen Einblick in neue Interpretationen des Taoismus in der Modeme geben und in Hinsicht auf die Beziehung zwischen Lao- tse und Ökopädagogik einige Möglichkeiten andeuten. Ein wesentliches Ziel der Lehre vom Tao ist, die bewußte Reflexion des Menschen über seine Taten auszuschalten. Der Mensch soll gut und anständig handeln, doch keine mühsame Erziehung oder rationale Überlegungen sollen ihn dahin bringen. Nach taoistischer Ansicht braucht der Mensch die Menschlichkeit nicht zu erlernen; er kann menschlich handeln, ohne es überhaupt zu bemerken - es kommt aus seiner Natur. In meiner Arbeit will ich vor allem versuchen, zu zeigen, daß der Taoismus als Weltreligion eine geringe Rolle bei der Modernisierung und wilt schaftlichen Entwicklung Koreas gespielt hat und daher die Studien von Max Weber über die Wahlverwandtschaft zwischen Religiosität und ihrem sozial bedingten Lebensstil nicht einfach auf die koreani schen Gesellschaftsstruktur übertragbar sind. Hier trifft in memer Arbeit eme erweiterte Problemstellung mit der These Max Webers zusammen : Ist es möglich, in eine kulturell so geformte Gesellschaft einen Kulturkodex kontinental europäischen Typs erfolgreich zu transplantieren? Hinter dieser Frage steckt die Erkenntnis, daß ein hi stori scher und kultureller Reifegrad eine begrenzte Errungenschaft und durchaus nicht einfach übertragbar ist. Es handelt sich um einen Ansatz von "cross cultural survey" im soziologi schen Terminus. Sicherlich wollen die Gegensätze zwischen dem Westen und Ostasien nicht nur zu einem Vergleich herausfordern, sondern zur Überwindung der Einseitigkeit von Kultur beitragen, zu einer Intergration und zum Verlassen der bisherigen begrezten provinziellen Kultur. Tatsache ist, daß der Taoismus außerordentlich innovationsfeindlich war, weil er vor allem techni sche Entwicklungen oder neue Formen der praktischen Lebensführung unter die Magie und Geomantik stellte. So gab es beim klassischen chinesischen Humanismus keine Entwicklung smöglichkeiten für die Technik und ihre Grundlage, die Naturwissenschaften. Es gibt im traditionellen Denken des östlichen Humanismus keine qualitative Entfremdung zwischen Natur und Mensch. Der Mensch ist begründet in der Natur. Gemäß der pantheistischen Tendenz werden Mensch und Natur hier beinahe homogen. Diese Unmittelbarkeit macht eine Objektivierung der Natur vor dem Menschen unmöglich. Man muß an den Quellen der Natur leben, ohne sie zu zerstören. So gibt es keinen Platz für die moderne Maschinentechnik im Denken des östlichen Humanismus. Die Würde des Lao-Tse Gedankens liegt in dem Paradoxen, trotz seiner Irrationalität eine neue revolutionäre Lösungsmethode für die Probleme der heutigen Gesellschaft zu bieten. Er kritisiert die bestehenden Kultur und behauptet sie abzuschaffen, obwohl man sie im allgemeinen als hochwertig ansieht.