- 儒敎的 觀點에서 본 美國 社會와 儒敎의 普遍的 價値 : 五倫을 中心으로
- ㆍ 저자명
- 禹埈浩
- ㆍ 간행물명
- 중국학논총KCI
- ㆍ 권/호정보
- 2005년|19호(통권19호)|pp.447-477 (31 pages)
- ㆍ 발행정보
- 한국중국문화학회|한국
- ㆍ 파일정보
- 정기간행물|KOR| PDF텍스트(0.75MB)
- ㆍ 주제분야
- 인문학
근래에 한국과 중국 및 일본 등 동북아시아에서는 그 본질적 가치를 이해하여 이를 현대 사회의 문제 해결에 응용할 수 있다는 점에서 儒敎에 대한 관심이 매우 고조되고 있다. 한국과 중국 및 일본의 입장에서 보면, 현대 사회의 문제는 대체로 西歐의 문물에 밀리거나 이를 답습하면서 초래된 것들이라고 할 수 있다. 다시 말해서 오늘날 西歐 사회가 안고 있는 문제는 곧 한국과 중국 및 일본이 이미 당면하고 있거나 앞으로 당면할 문제가 된다고 볼 수 있다. 게다가 상대적으로 西歐와는 다른 문화전통에 익숙한 한국과 중국 및 일본에 있어서는 西歐에서보다도 현대 사회의 문제에서 초래되는 충격과 고통이 더욱 클 수밖에 없다.
This paper has been written to prove that \'wulun\' the five moral disciplines of human relations of Confucianism has the universal values that can help solve the complicated problems of modern society. For this purpose the problems of American society has been looked into from the perspective of \'wulun\' and compared with those of Korean society where Confucianism is currently the most prevailing among the East Northern Asian countries. When interpreted from a perspective of our own time, \'wulun\' delivers the following codes; parents and children should love each other with intimacy; society leaders and members should respect each other with justice; husbands and wives should respect each other understanding the distinctive features of men and women; the old and the young should respect each other considering their own age; friends should be faithful to each other with responsibility. As seen in the above codes all the relations in \'wulun\' can be said to have unlimited liability in doing their obligations. That\'s because human relations based on mutual aid can be only completed through absolute love deeply connected with self-sacrifice. The absolute love of Confucianism begins with the utmost love between parents and children which lasts forever by believing in the spiritual existence after death and serving the ancestral sacrifices and is brought to perfection when that kind of love is extended to brothers and sisters, kins, and even neighbors.
一. 序 論 二. 五倫의 觀點에서 본 美國 社會 三. 結 論